Есть источник для рассказа о солнце закрыто облаками?

Общая аналогия про внимательность я услышать о том, что мудрость как солнце. Он там всегда светит, но часто затуманены. Ваша задача, чтобы избежать, как много облаков, как это возможно, а когда нет облака ушли, вы не просвещенные.

Где эта аналогия первого использования? Есть Сутта для этого? Если нет, и если вы тоже слышали об этом, вы можете назвать источник, который впервые узнала его?

+597
Ben Winding 27 мар. 2014 г., 12:14:10
24 ответов

Как только вы понимаете понятие "не-дуэль", ответ на этот вопрос становится очевидным.

Когда мы наблюдаем реальность вокруг нас, наше нормальное состояние-это одна из концепций. Всякий раз, когда мы пытаемся что-либо понять, мы формируем понятие о том, что это мы пытаемся понять. Какая рыба? Как мы концептуализируем рыба через слово "рыба". Может быть, мысленно виде определенной рыбы мы видели в нашей жизни. Мысли и рассказы о том, что рыба. (например: рыба-живое существо. Рыба живет под водой. Все эти вещи составляют мою личную концепцию рыбы.)

Мы также используем сферу понятий, чтобы описать себя. Например, у меня есть много мыслей, которые составляют понятия, кто "я". (например: Меня зовут Александр. Я человек. У меня есть мысленный образ моего тела. Этот опыт является частью концепции собственной личности.) Трюк понимание приходит сюда: хотя есть понятие личность, которая может существовать, ничто не может быть идентифицирован в качестве самостоятельного. Это концептуальное понимание "вы" - это что имеется в виду под вашим "обычным" понятие личности.

Когда я говорю "Есть такое понятие индивидуальности, которое может существовать", я имею в виду, есть мысли, которые возникают, которые составляют понятие отдельного, постоянного самообразования. Хотя на самом деле, если вы сможете соблюдать не-дуального существования, вы обнаружите, что все, что существует-это опыт и Нирваны. Опыт быстротечна и рождается и умирает через Нирвану. Нирвана не поддается наблюдению, и опыт есть, отсюда и маркировка недвойственности.

Изначально мы осмысляем себя как тело, ум, опыт. Но при ближайшем рассмотрении, тело и ум-это не более чем опыт. Опыт мимолетно, постоянно возникающие и проходящие, поэтому не может быть самостоятельной.

Нижняя линия:

Если мы считаем, анатта, тогда как, в частности, может "обычных" самостоятельно приниматься?

Возможно, там будет ничего, что можно выделить в качестве самостоятельной, в то же время признавая тот факт, что мысли могут возникать, что может создать представление о себе.

Они означают, что мы только делаем вид, что иллюзия самостоятельно реально для того, чтобы говорить с людьми на языке каждый день?

Иллюзия собственной очень реальной. Это является причиной всех наших страданий. Когда недвойственность это понял и иллюзия разбита, концепции/мысли самостоятельно используются в качестве инструмента, чтобы поговорить с людьми о своем опыте.

Или есть какая-то часть собственной концепции, что даже буддизм не может отвергать?

Мышление в концепции помогает нам понять нашу реальность. Будда учил Дхарме в качестве пути, чтобы помочь нам открыть наши заблуждения. Веря в существование постоянство, удовлетворение, и отдельное, постоянное неверны. Всегда будет существовать понятие личности. Что нужно ломать себя-это вера в то, что понятие есть то, что может быть защищено, причинившего вред, обязан, освободил, родила, убила, и т. д.

+993
fixit7 03 февр. '09 в 4:24

Я не знала, что многие практикующие метод Mahasi, но я знаю, что он очень популярен. Критерии sotopanna самостоятельно оценивать. Единственный критерий, который Будда всегда присутствует в его определении-это "непоколебимая уверенность (или вера)". Иногда он также включает в себя пять заповедей, иногда он также включает три других частях речи, а иногда в дополнение включает в себя, созерцая причинно-следственную связь. Так что если люди заявляют, что они добились непоколебимая уверенность в Трех Драгоценностях, кто может сказать иначе? Только проверить это можно было бы задать те же лица много лет спустя, если они до сих пор считают, что они имеют непоколебимую уверенность.

+969
Ashley Perry 12 янв. 2017 г., 18:50:26

Во время моего колледжа гуманитарный класс, я узнал кое-что о буддизме, который у меня не было воздействия до. Мой учитель иногда рассказывал нам истории о полевых поездках он брал с классом в местный буддийский храм. В одну такую историю, он сказал, что он спросил милый буддист, который работал в храме, если буддисты разрешили использовать антибактериальное мыло.

Из его рассказа, она, видимо, не найти, что очень смешно, но он остался без ответа.

Я понимаю, что буддист не позволил убить. Это включает микроскопические живые организмы, которые будут живы на руках? Другими словами, каков ответ на его вопрос, "может буддисты использовать антибактериальное мыло?"

+936
Tom D 24 дек. 2018 г., 19:45:26

Ладно, я собираюсь принять удар на свой вопрос.

Nonbuddhism это типа "критический буддизм" напоминает японский "критический буддизм". Похоже, что это движение реформы, которое критически разнообразных элементов в современном буддизме. В отличие от японской версии критического буддизма, nonbuddhists (или, по крайней мере, Глен Уоллес), кажется, не уверен, если что-нибудь останется от стоимости после удаления неугодных частей. Японская "критические буддисты" с другой стороны, кажется, хотите, чтобы удалить определенный набор идей, они находят unbuddhist.

Еще одной отличительной частью подхода является смешивание в современных западных философов. Название номера-буддизм от Ларюэль, который описывает философию в своего рода "тени на стене" метафора, где все философии-это проект, что философия и в самом деле (что Ларюэль смешения вызывает не-философии). Поэтому не-буддизм, кажется, пытается восстановить то, что буддизм действительно от изучения всех других буддистских.

Гленн Уоллис предыдущее писал, что религии, в основном светских буддийских книг (и светской, я имею в виду, в той же семье, как Стивен Батчелор, пали ориентированных и не интересует реинкарнация, карма и т. д.)

Тома перца голени буддист, чьи идеи совпадают с Глен Уоллес, но и однозначно хочет интеграции с марксистской точки зрения в буддизме.

Если кто-нибудь может исправить мой ответ, разместив свои собственные, это было бы здорово.

Обновление Ладно, я постараюсь, чтобы включить содержание некоторые другие ответы здесь, потому что некоторые из этих ответов становятся все само удаляется и правда, что я подозреваю их воинственный тон и мракобес литературный стиль. Не говорю, что это плохо, просто звоню, Дама Пик.

Не-буддизм-это своего рода методика. Сторонников не так много, как придумывать новый список православных убеждений, а средство для людей, чтобы преобразовать существующие материалы буддизма в нечто лучшее.

Не-буддизм предполагает некий особый диалектика, в том смысле, что, чтобы найти истину, люди должны принять предложения и активно защищать их, распределяя социальные тонкости, особенно буддийские социальные тонкости. Что приходит на ум из буддийской традиции есть истории эксцентричного Мастера Дзен ломать руки и убивать кошек, чтобы сделать точку, или в стиле Шамбала "безумная мудрость"

Не-буддизм предполагает онтологию, что, грубо говоря, говорит, все должно быть непреодолимо сложным, темам обсуждения не может быть упрощена. Несмотря на это, они, кажется, не будет спорить на вид Махаяны, что определенные части буддизма за пределами (обычная) понимание, просто, что буддизм требует то, что выглядит для меня про диплом точно работать с буддийскими идеями.

+898
Crossmax 10 мар. 2018 г., 14:53:35

Как в буддийских терминах объяснить эволюцию жизни, то есть как новые существа эволюционируют от предыдущих Нама-Рупа? Как мог vipāka (результирующая-сознание) "переедут" из кути-Читта (умирает-сознание) к patisandhi-Читта (перерождение сознания) существования еще не существующие?

+861
Nnina 28 июн. 2010 г., 23:26:49

Па-АУК монастырь традиции:

Если вы задаете этот вопрос в ПА-АУК, они будут рекомендовать "вы должны в медитации, в первую очередь". Потому что разум и факторы, возникающие ум очень быстрые и сложные. Таким образом, это невозможно для не-достиг-jhāna человек, чтобы четко понимать факторы jhāna. И я согласен с этим рекомендую тоже.

Это изображение, снятое с преподавания и обучения книги па-АУК монастыря:

By jhāna master from pa-auk.

От пути пали очищения, pathavīkasiṇaniddesa:

ayaṃ panettha atthappakāsanā, paṭhamajjhānato vuṭṭhāya paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri панча vā javanāni javantiฯ две bhavaṅgāni тато, тато vicārārammaṇaṃ Пуна āvajjanaṃ, vuttanayāneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu йада nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhā hotiฯ

Перевод:

  1. Выходит 1-й jhāna, то...
  2. Bhavaṅga-сознание автоматически возникающие, разбить его, тогда ...
  3. Думая о vitakka только 4-5 Явана-мысли, возникающие, тогда...
  4. Согласен, только 2 bhavaṅga-мысли, возникающие, разбить его, тогда...
  5. Думая о vicāra только 4-5 Явана-мысли, возникающие, тогда...
  6. Петли 4-5 шагов и последовательности 5 jhāna-элементов, пока вы не достигнете мастерства-Джана отражения.

Как заметить мастерство-Джана достижения отражением?

Человек вообще использовать 7 Явана-мысли, возникающие в мысли и бесчисленные bhavaṅga, возникающие между мыслью, но jhāna-мастер должен использовать наименьшее Явана-умы и меньшей bhavaṅga-умы, чтобы освоить jhāna.

Практикующий достиг точно, точно-Джана мастерство отражение, когда он может медитировать мастерство-Джана отражения за шагом, без какого-либо попасть, например, более чем в 2 bhavaṅga-мысли, возникающие или более 4-5 Явана-мысли, возникающие.

Все еще сомневаетесь?

Есть много jhāna мастера в ПА-Аук Лесной монастырь. Это лучший способ, потому что ниже цитата была написана на путь очищения страница 94:

Так что если кто-то с Асав уничтожили доступно, это хорошо. Если нет, тогда следует принимать его от не-возвращающийся, а однажды-возвращающийся, а поток-сотрудник, обычный человек, который получил jhána, кто знает три Piþakas, тот, кто знает два Piþakas, тот, кто знает один Piþaka, в порядке убывания [по состоянию существующих]. Если даже не тот, кто знает один Piþaka доступно, то оно должно быть принято от того, кто является знакома с одной коллекции вместе с ее комментариями и тот, кто сам добросовестный. Для учителя такие как это, кто знает тексты, охраняет наследие и защищает традиции, будет следовать а не собственное мнение учителей. Отсюда и древние старцы трижды сказал: “Тот, кто добросовестно будет охранять его”.

Для альтернативный перевод см.:

https://buddhism.stackexchange.com/a/23977/10100

Для определения слова:

  1. http://www.palikanon.com/english/sangaha/chapter_1.htm
  2. http://www.palikanon.com/english/sangaha/chapter_2.htm
  3. http://www.palikanon.com/english/sangaha/chapter_3.htm
  4. http://www.palikanon.com/english/sangaha/chapter_4.htm
  5. https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf
+782
Simfesik 11 мая 2017 г., 12:03:57

Тибетские школы Махаяны довольно ясно: наше восприятие мира-это проекции нашего ума. Поэтому, когда ум страдает, в различные стороны - он видит мир как плохо или некрасиво, в разные стороны. Как ум очищается от омрачений и изъянов, он видит мир как все гармонично и красиво. Это соответствует моему личному опыту, идя вверх и вниз по моему Штаты ум.

В школе Сакья даже есть такое понятие "три взгляда" или "три видения" - "состояние тех, кто испытывает страдания, тех, кто занимается методах, приводящих к избавление от несчастья и беды, и те, полностью просветленных, достигших высшей цели всеведущий пробуждение".

Ньингма интерпретации буддийской космологии очень много феноменологической и постоянно намекая на то, как опыт мира относится к виду наблюдателя.

+730
Harry Worner 5 янв. 2010 г., 2:56:40

Должное и согласился, что слишком большое ожидание или цепляние (инвестиции в результаты) препятствует медитации.

Ослабив хватку на ум подразумевает вхождение в состояние покоя в отношении к тому, что наблюдается: не реагируют на то, что наблюдается, не пытается влиять на контроль в любом случае, принимая его как он есть, или будет и отпустить все мысли, интересы, или случайное влияет на это.

+708
atelier37 19 мая 2016 г., 21:42:21

‘Прошлой жизни’ будет переведено в пали как pubbe-jīv(к)ам’ и ’Возрождение’ будет ‘punna-джати’, но я не нашел какой-либо из этих терминов в цифровой поиск весь пали Типитака. Будда мог бы легко использовать эти термины, если это означает, что он хотел дать. Так что, для меня, перевод слов с теми значениями, это только интерпретация, а я считаю, что каждый должен заботиться, поставив слова в Будды рта, которых не было - т. е. искажаете его будет иметь очень негативные последствия как для переводчика и тех, кто имеет веру в него. Отрывок о первом из трех vijjā включает в себя слово "рождение", но не слово "жизнь".

Для меня важны вопросы: 1. ‘мы верим в учение Будды в течение этой жизни? Если да, то какой из двух возможностей: прошлые жизни и прошлых жизнях, лучше помочь нам жить здесь по-настоящему счастливую жизнь и сейчас? Даже прошлые жизни/жизни самого, казалось бы, против идеи ‘этой жизни’. 2. Я понимаю, качеств Дхаммы: akāliko и ehipassiko как: нестареющий и проверке. Итак, какая из двух возможностей: прошлые жизни и прошлых жизнях, можно увидеть и сразу же опробовали?

Теперь мы могли бы предположить, что Будда использовал такие слова, как 'рождение' 'старения' и 'смерть' как обычный человек, но я думаю, что будет очень опасно. Для меня одним из главных доказательств, что он этого не сделал, заключается в том, что он часто говорил "в этой Дхамма-Виная, это означает, что Х'. Или к примеру всем известную цитату: 'я называю намерение действий' (неверно/переводится как 'я говорю вам, намерение-это действие, который подразумевает, словом и делом не действий).

То, что Будда не использовать 'рождения' общий путь, или, что он имел в виду совсем другое, когда он это сказал, Кажется очевидным для меня из рассказа о разговоре между ним и Aṅgulimāla монах. См.: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.086.than.html.

Когда я читал рассказ, я не думайте, что Будда не знал, с кем он говорил, как Будда лично преобразован Aṅgulimāla. Так что он знал, что монах убил много людей перед преобразованием. Я не предполагаю, Будда испытывал монах, а, скорее всего, что Будда использовал 'рождения' с психологический смысл и он только должен был изменить его на 'благородного происхождения' потому что Aṅgulimāla еще не поняли Будды использования таких терминов.

Для меня это только с пониманием рождении старения и смерти с психологической реальности (рождение, старение и смерть эго/пять цепляясь агрегатами), что две части первая Благородная Истина может быть понята вместе и что все Будды учение (Дхамма) является для этой самой жизни, akāliko и ehipassiko: вневременной и проверке.

В отрывке о первых трех vijjā, я верю, что Будда говорил, вспоминая свою прошлую жизнь и увидеть многочисленные роды (не проживает) и это были роды эго (пяти цепляясь агрегатами). Это происходит каждый раз, когда мы цепляемся за один из пяти совокупностей, которые затем становятся совокупностей цепляния и страдания. Первая Благородная Истина обобщает 'пять совокупностей уничтожить страдают", а не "пять совокупностей страдают'. Большинство 'резюме' первой благородной истины жизнь-страдание, но что бы пять совокупностей страдают'. Что оставляет очень важная идея цепляния.

re: в suttas объясняя джати-рождение в утробе матери: я помню, как читал в Сутта Будда под названием 'Мать', 'жажда' и 'отец', 'невежество', поэтому ‘утроба’ может также быть понята таким образом, что, образно, а не физически.

наилучшие пожелания

+639
dasthara 18 дек. 2012 г., 2:02:38

Внимательность и осознанность-это не понятие только во время медитации. Практика внимательности и осознанности в течение дня, с родителями, учителями, клиентами ... и все остальные видят его-это мощная и здоровая практика. Это огромный вызов,

Будда говорил о силе осознанности в очень красноречивый:

Внимательность, я заявляю, это все-полезные.
SAMYUTTA, 46:59

и

Все вещи могут быть освоены путем осознанности.
АНГУТТАРА, 8:83

и

Кроме того, отмечается, что торжественное открытие и весомые высказывания и завершая Satipaṭṭhāna Сутта, дискурс на фундаменте осознанности:
Это единственный путь, монахи, для очищения существ, для преодоления печали и горя, для уничтожения боли и горя, для достижения правильного пути, для достижения Ниббаны, а именно-четыре основы памятования.

Увидеть силу осознанности

и руководство по осведомленности

Нет смысла, нет настроения mindfull и знают во время своего кармической деятельности, вы знаете, буддизм ... это все не про дыхание, это все о вашей осознанности и mindfullness в течение дня, недели.

Если вы чувствуете, что вам нужна дополнительная помощь, обучение или инструкции, ищите хорошего учителя с солидной репутацией и устоявшимися традициями вдоль солидная оплата.

Добавление:

Возможно, публикация основы понимания практики медитации имеет какую-то помощь, а в разделе Другие повседневной деятельности хорошее введение.

+470
laddja 22 мар. 2011 г., 15:03:10

Они делают то, что правильно.

Если у них есть семья, чтобы поддержать, они поддерживают семьи. Если им нужны деньги, чтобы выжить, они работают. Если они голодны, они едят. Если им нужна машина, они ездят на машине. и т. д.

+451
Paolo Pagano 20 февр. 2011 г., 18:41:23

Это очень хороший вопрос, который был принят, особенно плохо в прошлом. Понятие кармы в ранних буддийских текстов, фактически означает сохранение эффекта после условие перестает - в наших условиях хранения в памяти где-то. И взаимозависимое возникновение запрещает любое действие, чтобы пережить прекращение его условий.

В моей неофициальной (пока неопубликованные) пишу на этом я ссылался на эту проблему как проблему действия на временной дистанции. Я обнаружил эту проблему самостоятельно, в то время как исследования в трудах Проф Коллетт рулят на Sarvāstivāda Абхидхармы. Однако впоследствии я обнаружил, что Nāgārjuna также пожаловался на это в своем Mūlamadhyamakakārikā:

tiṣṭhaty ā pākakālāc сет карма Тан nityatām iyāt /
niruddhaṃ екс niruddhaṃ сидел кимсука phalaṃ janayiṣyati
// ММК 17.6 //

Если действие остается до времени созревания, то она будет вечной
Если он прекращается, прекращается, как это плод? [Мой перевод]

Ответ Nāgārjuna был спорить, что все компоненты: агент, действие, созревание, плоды, страдалец все были "подобно иллюзии" - т. е. из-за śūnyatā эти организации имеют лишь относительное, а не существования. Карма действует только на привычном уровне.

Теперь Theravādins решил ответить на это одним способом: они предложили, чтобы каждая недолгим Читта, возникшая в vipāka стал Камма, что является условием для другого одинаковые Читта. Это ввело ряд других проблем, главная среди был как учитывать моменты, когда нет никакой явной Читта - такие как глубокий сон, переживания прекращении (nirodhasamāpatti), и (естественно) на смерть. Чтобы решить это, они изобрели bhavaṅgacitta, чтобы преодолеть разрыв. Вид Theravādin был только на Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии.

В Vaibhāṣikas ходил решению проблемы совершенно иначе. Они рассуждали, что если vipāka могут возникнуть в будущем, то причиной (хету) все-таки должна существовать в качестве условия в будущем. И точно так же на прошлой кармы, которые мы испытываем в настоящее время. Это принесло им прозвище Sarvāstivādins потому что они считали, что Дхарма (Сарва) существует (Асти). Вид Sarvāstivādin доминировали в Северной Индии и в Китае.

В Sautrāntikas выбрал подобный подход в форме метафоры. Карма, они утверждали, был как семя. Семян риса растет в растение риса, но нет прямой связи от одного к другому. Это аргумент, что карма-это "естественный процесс". Конечно, такие метафоры внешне приятный, но ничего не объясняют.

Версия Sautrāntika был рассмотрен Васубандху и предложил как решение к действию на временное расстояние в его Abhidharmakośa и autocommentary в Abhidharmakośabhāṣya (кстати это единственный сохранившийся источник для просмотра Sautrāntika). И это стало целью Yogācāra, а также. Экзегеты Yogācāra сделал две вещи. Они изобрели alāyavijñāna как хранилище кармы "семена" и они овеществленные метафоры принимая эти изображения как факты. Эта версия карма настигла Nāgārjuna и стала стандартной версии Махаяна.

Ссылки выше в серии очерков я писал по этой проблеме, которые также появятся в моей будущей книги о карме & перерождения.

Сейчас, к сожалению для нас современники, ни одна из этих предлагаемых решений действительно решает проблему действия на временной дистанции. Карма не может работать с зависимого возникновения. На самом деле древние знали об этом и у нас есть свои записи, пытаясь исправить проблему, но нововведения просто перестали в какой-то момент и большинство теорий умер с упадком буддизма в Индии.

Обсуждение этой важнейшей проблемы в буддийской доктрины просто перестали. В Theravādins отступил в формализм - это некритическое принятие любых Буддхагхоши сказал и мировым лидером в производстве апологетике для кармы и перерождения. Аналогично в остальной части мира господствующей стала Махаяна и посмотреть Yogācāra было принято некритично. Духа исследования и решения проблемы просто ушли из буддизма и еще выплывут в любом крупном образом. К сожалению даже ученые, кажется, критически взаимодействовать с буддийской доктрины - они влюблены в буддизме, кажется, и хочет, чтобы критиковать его. Таким образом, мы получаем еще более изысканный вид истории мы видим очень мало несогласия со взглядами в буддийских текстах - несмотря на то, что буддисты более раннем возрасте осуществляется на запись и думаю многие из них явно неправильно.

+367
Raven Alexander 24 июн. 2018 г., 0:51:35

Нет. Это не возможно.

Это не возможно, потому что есть те, кто не верит первая Благородная Истина.

Сэр, я помню, что страдание-первая благородная истина Ты научил SN56.15

Не считая первой благородной истины, они молотят, бежать от страданий и, ухватившись за прелести. Они думают, что страдания-ложь и отвергают истину.

Это не возможно, потому что есть те, кто не верит вторая Благородная Истина.

источник страдания-это второе; SN56.15

Не веря, вторая Благородная Истина, они впали в уныние, думая, что страданиям всеобщий и неизбежный. Они думают, что страдание не имеет происхождения и отвергают истину.

Это невозможно, потому что есть те, кто не верят в третьей благородной истине.

прекращение страдания-это третий; SN56.15

Не считая третья Благородная Истина, они действуют, как они хотят, не заботясь о деле и обвинять других. Они думают, что страдания неизбежны и отвергают истину.

Это не возможно, потому что есть те, кто не верит в четвертой благородной истине.

и на практике это приводит к прекращению страданий-это четвертый. SN56.15

Не считая четвертая Благородная Истина, они следуют за неясными тропами, блуждая в заблуждение. Они отвергают Благородный Восьмеричный Путь.

Также обратите внимание, что люди меняют свое мнение, так что конкретный человек может придти к вере в Благородных Истин. Могут ли они изменить свое сознание в этой жизни зависит от них самих.

Это моя интерпретация suttas.

+366
vaninv 11 янв. 2018 г., 10:33:50

Если это так:

  • вы можете использовать стул / кресло или стул стадиона
  • вы можете использовать ортопедические подушки для дополнительного комфорта
  • если и сидит, то вы также можете использовать другой плакат, как лежа (не использовать уютные или роскошные кровати, как вы скоро уснете. Твердой поверхности может быть лучше использовать коврик для йоги, пожалуй, кладки из бисера подушки сиденья сверху, даже если это причиняет вам заснуть).

Также во время медитации старайтесь держать ваше внимание немного больше в этой области, глядя на возникновение и угасание ощущения equanimously. Не думаю, что любого исцеления или снятия дискомфорта. Просто сосредоточьте свое внимание на ощущениях. Если это кармическое, уменьшая свои психические реакции на сенсацию в результате карма означает, что вы не будете подливать масла в карму продления результата. Если вы реагируете с какой-либо вещи, как разочарование, если любой вопрос всплывает, быть счастливым, когда что-то не всплывет и т. д. Вы добавляете топливо к затягиванию болезни.

+358
Ben Quigley 6 мар. 2011 г., 1:42:29

Когда вы начинаете видеть взаимозависимость и взаимосвязанность всех существ посредством медитации вы также начнете видеть, что все мы страдаем. Естественно, вы не хотите страдать сами, и видим, что другие тоже страдают, но это уже начинает возникать какое-то сострадание к " их " страдания... вот и все.

+311
yypower 11 нояб. 2016 г., 21:49:47

В Kevaddha Сутта (дн 11) он упомянул,что

Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ pabhaṃ sabbato
Ettha āpo ка paṭhavī Тежу vāyo gādhati на
Ettha dīghañca rassañca aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ
Ettha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati
Viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhatīti.



Это стих о нирване. Смысл стиха упоминается ниже;

  • Viññāṇaṃ - Ниббана

Объяснение: слово "Viññāṇa" имеет три толкования.

  1. "vijanatiti vinnanam" - "узнать" известен как Viññāṇa.
    Согласно этому объяснению, слово "Viññāṇa" определено как существительное агента. Другими словами сознание определяется как деятель, который познает объекты.
  2. "vijanati etenati vinnanam" - 'познакомиться с использованием известен как Viññāṇa.
    Согласно этому объяснению, слово "Viññāṇa" определяется как абляционное существительное. Другими словами сознание определяется как инструмент для познания объектов.
  3. "vijanana. ст. vinnanam" - в смысле, зная, что он известен как Viññāṇa.
    Согласно этому объяснению, слово "Viññāṇa" определяется как его истинную природу. Это наиболее подходящее определение, потому что сознание обусловлено. т. е. оно не имеет силы независимо появляются без помощи его причины. Его простая функция зная предмета.

Здесь, в этом стихе, слово Viññāṇaṃ (сознание) был описан, используя второе определение, которое я приводил выше. "Viññāṇaṃ" упоминал "что должно быть познано сознанием (точнее четырьмя надземное здорового сознания путь)". Таким образом, оно используется для упоминания ничто иное, как ниббана. Мы можем найти больше доказательств для такого толкования, глядя на комментарии (Atthakathā) на Kevaddha Сутта:

Tattha viññātabban ти viññānan, nibbānassa Тан nāman.

  • Anidassanaṃ - это слово имеет два определения в этом стихе;
    1. Не видно с сознанием глаза.
    2. Не может привести пример.

Объяснение определение 1: Существует два типа Рупа.

  1. Sanidassana Рупа - Рупа ванна. Иными словами, какие бы видимые (или известных) на глаз сознания.

  2. Anidassana Госвами - Рупа которых не видны (или известен) сознание глаза. (Например, Shabdha Госвами, Рупа Гандху, Potthabbha Рупа, и т. д...)

Здесь, в этом стихе, слово "Anidassanaṃ" не говоря уже о Рупа, но чтобы подчеркнуть, что ниббана - это не видно на глаз сознания. Другими словами, ниббана не может быть объектом для сознания глаза.

Также согласно Книге, словарь на языке Пали Роберт Цезарь Чайлдерс, слово "Anidassana" имеет следующее значение;

Anidassana - вне досягаемости взгляда, несущественно

Объяснение определение 2: нет равных дхамму в этой вселенной, которая может быть предоставлена качестве примера ниббана.

Anidassanam = А + Nidassanam

Согласно Книге, словарь на языке Пали Роберт Цезарь Чайлдерс;

Nidassanam - указывая на выход, указывая, обозначение; пример, Иллюстрация; взгляд, вид

и

А, и перед гласным АН - отрицательная частица, используемая только как неотъемлемую приставку.

Итак, в этом стихе, слово "Anidassanaṃ" используется, чтобы подчеркнуть, что пример не может быть предусмотрено, чтобы объяснить ниббана.

  • Anantaṃ - не имеет ни конца, ни границы

Anantaṃ = Ан + Antaṃ

Согласно Книге, словарь на языке Пали Роберт Цезарь Чайлдерс;

Antaṃ = Энто = Конец; Предел, Граница, Близость, Сторона, Разрушение, Смерть; Низкой, Уступает; Интерьер

Вот в этом стихе, слово "Anantaṃ" раньше упоминал о том, что ниббана не имеет ни конца, ни границы. Все обусловленные вещи имеет три стадии, uppāda (возникнуть), тити (существовать), bhañga (прекратить). Поскольку ниббана-это необусловленное он не имеет ни начала, ни конца, а лишь существование.

+294
lukescammell 27 мар. 2018 г., 6:18:20

Назвав его "пыток", а также "концлагерь" - это явное преувеличение, и я читал Будды "не верить в подвижничество" в том смысле, что люди нуждаются в достаточном количестве пищи.

Там может быть что-то сказать о восьмой заповеди (но я не знаю, что):

Я беру на себя заповедь воздерживаться от лжи на высоком или роскошное спальное место.

Возможно, ваше явное удивление вызывает то, что вы привыкли. Фотографии Dhammadattu напоминают мне школу-интернат, казарма, армия, лагерь бойскаутов, молодежные общежития, и/или кемпинг. В общем показал он мне кажется более "роскошные", чем кемпинг (спать) в палатке, что многие так делают (или делали) только на праздник, и унитаз предпочтительнее "выгребная яма".

Если вы не привыкли к нему (из своего прошлого опыта), возможно, вот почему это удивительно для вас?

Может быть, аналогия сидит в "лотосе" должность: что это не проблема для людей, которые привыкли к нему. Я не думаю, что я могу достичь "Лотос" позиции, но спать на дерево (или соломы) поверхности вполне осуществимо.

Что касается "зачем они заставляют людей спать", только в виде любой Дхармы, связанных (или связанных со здоровьем) причинам я ожидаю, что это практично: дешевые, достаточно, никаких клопов или мышей, ни белье для отмывания.

На этой странице, как Dhammadattu сказал, кто-то заметил, что они принесли свои постельные принадлежности, в том числе пенный матрас, который они купили на местном рынке.

+277
Matko Kenky Kubinec 24 июл. 2010 г., 22:27:53

Домохозяин Сунанда, интересно

Преодолев пять заповедей приведет плохим последствиям от злых поступков или быть не в состоянии соблюдать заповеди сам?

Оба, да.

(хотя возможны непонимание 'breack до организма', объясняется Сиринат Упасаки, возможно, было причиной вопроса; стоя в одиночку, это хороший вопрос, на самом деле)

Одна вещь заключается в том, что один как условие для будущего неудачный опыт путем умышленного вреда. Что-то никто не может изменить, но только работа, чтобы иметь возможность нести ответственность за последствия.

Но никто не может прогрессировать в тренировке ума, когда заповеди нарушаются. Что это значит, что заповеди нарушают? Никто не признает своей вины, и если, отрицает ответственность за него. Так никто не делает никаких поправок. Никто не решает воздержаться от этого неправильно делать в дальнейшем после изменения.

Это называется "впал в грех", который, как упав в яму. Никто не способен убежать и попасться откровенная или тончайшие раскаяния.

Один проведя ритуал чистки внеся поправки, возобновить не о заповедях и решимости, чтобы держать их, человек становится реабилитирован, "чистая" снова.

В то время как монахи процедуры подробно и ритуал для "Uposatha", химчистка, есть неформальное дано мирян. Но традиционные мирян делать такие же, если можно, приближающихся монахов, "имея в виду свои ошибки", попросите прощения и возобновить наставления.

Еще один на тренировке будет говорить с преподавателем, делаются поправки и возобновить те заповеди. Поэтому хороший домохозяин подход еженедельные монастыри и продлить свое убежище (попросить forgiviness и убежища) и их заветам (просят за них).

О внесении изменений и возобновлении разрешения должны быть всегда к кому-то чисто и не к кому-то, кто впал в такой же проступок. Поэтому домохозяин не подойти другой домохозяин, так как там действительно меньше, у кого нет сломанной Сайлас. Если не найти кого-то без этом виноват, хорошо искать, или, по крайней мере решимости реабилитироваться после встречи чисто в этом отношении.

Таким образом, нарушение заповеди имеет два последствия. Один, что он блокирует один из происходит и прогресс, и один, что акция будет носить это плоды как эффект действия.

Достойны Читайте также различных между Джайны идея Камма и Будды в Сутта Devadaha: в Devadaha

И, по крайней мере, заповеди соблюдаются на свободу совести и вместе с ним возможность спастись от уз страданий, не ради себя, а как средство. Как только вышли на тропу, в чистом поведения становится естественным до совершенства в Arahatship и заканчивая Камма вообще.

(Отметим, что это не дано торговли, обмена, стеки, развлечения и искушался дела, но как доля заслуги и продолжать такие релиз)

+270
pixelomer 4 нояб. 2015 г., 7:39:28

Я недавно вступила в центр медитации, который очень гостеприимный. Я ходила на несколько сеансов медитации, и до сих пор я чувствовал себя сосредоточиться на более глубоком уровне. Сообщество небольшое, хотя и так они не показывают много учений. Я бы хотел прочитать о основных ценностей буддизма, а кроме того, я ищу некоторые хорошие способы выяснить для себя, какие ценности являются.

Если у вас есть личные истории, все приветствуются, так как они будут более полезны для меня и других с тем же вопросом.

+230
jamesorio 12 июн. 2017 г., 19:02:54

По моему разумению (в традиции Тхеравады) и в контексте вашего вопроса (применение насилия в контексте "радикальный буддизм"), нет места для какой-либо форме насилия. Буддийское учение не поощряет насилия любыми способами, даже в решении конфликтов и социальных проблем.

Например, в Дхаммапада есть несколько стихов отбить акты насилия.

Стих 129:

Все боятся палки, все боятся смерти. Поставив себя на место другого, никто не должен бить или убивать других.

Стих 130:

Все боятся палки, все держат их жизнь дорогая. Поставив себя на место другого, никто не должен бить или убивать других.

Стих 131:

Тот, кто ищет свое счастье за счет угнетения других, кто также желание иметь счастье, не найдет счастья в его следующем существовании.

Стих 132:

Тот, кто ищет своего счастья, не угнетая других, кто также желание иметь счастье, найти счастье в его следующем существовании

На самом деле Будда учил, что чувственное желание-это основная причина для создания споров и насилия.

Реф:
http://www.tipitaka.net/tipitaka/dhp/verseload.php?verse=129
http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2010/12/Deegalle.pdf

+205
bokusama 18 февр. 2016 г., 21:03:53

Я не буду называть спасая других вообще (т. е. идеал Бодхисаттвы), но вместо того, чтобы взглянуть на, например , сюжет в стихе 5 Дхаммапады.

Вы написали: "каждый человек имеет различные миссии, особых причин быть здесь" и, возможно, эта история является буддийская версия, что именно эти конкретные женщины была личная вражда, которая продолжалась до перерождения, пока в конце концов они научились перестать враждовать.

Вы могли бы фразу, которая, как говорят, что их "специфическая причина, чтобы быть здесь" узнал, что "ненависть может вызвать только еще большую ненависть, и что он может только перестать на основе дружбы, взаимопонимания и доброй воли".

В конце дискурса, людоедка была создана в Sotapatti плодоношение и давняя вражда подошла к концу.

+144
Kenkuts 29 мар. 2019 г., 10:56:50

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является сбалансированным в развитии добродетели (шила), концентрация (самадхи) и панна (мудрость).

Сила состоит из правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию.
Самадхи состоит из правильное усилие, правильная внимательность и правильное сосредоточение.
Панна состоит из правильное представление и право решения / намерения.

Предтеча путь правильный вид.

Путь включает культивирование мудрости и проницательности, для того, чтобы искоренить десяти оков.

Для того, чтобы развивать понимание и концентрацию, во-первых добродетелей (шила) должны быть установлены согласно Kimattha Сутта. Миряне не препятствовать медитации - пожалуйста, см. Этот ответ.

Есть и другие советы в отношении медитации, связанные с использованием срединного пути, в том числе получение умеренный сон, еда и чувственных переживаний, в соответствии с советы по Yuttadhammo монах в шестой главе своей книги "Как медитировать", которая называется "повседневная жизнь".

Возможно, вы хотите, чтобы рассмотреть ваши успехи, и спросите себя, если вы действительно прогрессирует в сбалансированном виде, с учетом всех восьми частей Благородный Восьмеричный Путь. Путь к прекращению страданий не должно сводиться только к медитации.

Испытывая страх потерять себя, это признак того, что вы не можете быть готовы еще глубже, или ваш путь не является сбалансированной. Я не могу сказать вам, что это не правильно - вам может понадобиться найти хорошего учителя, чтобы дальнейшие инструкции. Настоящий учитель должен удостовериться, что вы продолжаете на середине пути с правильными взглядами, а не падать в крайности практике (более-аскетизм) или крайностей зрения (eternalism или annihilationhism).

Возможно также, что, когда вы готовы пойти глубже, разумнее оставить мирской жизни (что несовместимо с потерей интереса в материальных проблемах) и двигаться, чтобы стать anagarika или послушник, придерживаясь восемь заповедей или Десять Заповедей.

+74
maximus2302 9 апр. 2011 г., 23:52:31

Ответ состоит в том, что Будда использовал " я " ради конвенции.

Будда не использовать личные местоимения для "блага" конвенции. Он использует их, потому что они полезны в общении с окружающими. Вот почему мы все ими пользуемся. Это не значит, что он делает только потому, что другие обманутые. Опять же, нет ничего неправильного, ошибочного или неправильного с использованием личных местоимений. Используя личные местоимения не противоречит отсутствие личности-посмотреть на все.

Учитывая Анатта , заключается в следующем говорить простым конвенции?

Все разговоры конвенции. Или лучше сказать, весь разговор происходит по правилам простой конвенции.

У меня есть тяга к музыке. У вас есть тяга к мороженому?

Если кто-то говорит, что это они используют слова, которые регулируются нормами только для приличия - чтобы передать идею о чем-то с кем-то еще. В этом случае, они заявляют, что они чувствуют сильное желание или привязанность к музыке и спрашиваешь, есть ли еще есть сильное желание или привязанность к мороженому.

Это 'я' и 'ты' используется в разговоры выше просто условность или это реально?

Абсолютно все вышеперечисленные разговоры-это просто конвенции. То есть, "я" и "ты" и "мороженое" и "музыка" и "тяга" и "имеющий" являются чистой условностью и не малейшего капиталовложения. Однако, только просветленные Будды и арьям (в медитативном равновесии на пустоту) непосредственно воспринимать нереальность все выше. Для остальных из нас, мы обычно обманывайте себя, считая выше реальной. У некоторых из нас есть сомнения в том, что они реальны и некоторые из нас склонны верить, (без будучи полностью убежден), что они не настоящие. Понимание пустоты на концептуальном уровне или с разумом, когда мы неопровержимо знаем, что нет ничего реального.

То, что я описываю для вас-это Срединный Путь. Говорят, что очевидно существующие вещи - как личность - не существует вообще аннигиляционизму и неверно. Говорят, что такие вещи, как личность действительно существует eternalism и является ошибочным. Вместо этого есть тонкий среднего, что трудно понять. Это между ними существующие, не впадая в крайности annihiliationism или eternalism. Это трудно понять или понять, но то, как вещи существуют на самом деле: в В-между этими двумя крайностями. Это Срединный Путь.

Как ruben2020 отметили так хорошо в предыдущем ответе ближний путь, которому учил Будда даже в пали-канона. Вижу эта Сутта:

"Тот, кто действует, тот, кто испытывает [в результате действия]' сумм eternalist заявление, существующие с самого начало, напряжение самодельные.' 'Тот, кто действует, кто-то другой чем тот, кто переживает'[2] составляет annihilationist заявление, на одном из существующих преследовать чувство, стресс другой-сделал. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамма по середине: ..."

Махаяны изложены на середине пути таких учителей, как Нагарджуна, который дал полный и подробный рассказ о том, как средний путь работает в своем фундаментальном трактате:

"Влиятельные Mūlamadhyamakakārikā Нагарджуны деконструирует использования терминов, описывающих реальность, что приводит к проницательности в śūnyatā "пустота". Он содержит только одну ссылку на Сутта, в Kaccāyanagotta Сутта из Samyutta Никая:

"Все существует": это одна крайность. "Все не существует": Это вторая крайность. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамме через ближнего".

+70
Giulio Pipitone 25 февр. 2014 г., 23:35:21

Как вы думаете, что это заставляет вас падать? Я мог только догадываться. Я задаю себе этот вопрос все время. Ваша проблема звучит похоже на проблему у меня возникают.

Я постоянно, но периодически практиковать и только очень чуть-чуть здесь и там в течение каждого дня, в каком бы положении я оказалась внутри. Я не могу показаться, чтобы заставить себя сесть и практиковать, даже если у меня достаточно времени, чтобы так. Похоже, что я могу видеть все более и более тонко, даже с такой маленькой практикой. Обычно я стараюсь медитировать на свои желания или Ведана, стремясь устранить эту крошечную проблему практики .

У меня такое ощущение, будто все, что мне нужно сделать, это удалить веточку и этот валун интенсивной практики будет запустить меня. Это звучит страшно, но это, вероятно, почему ветка есть, потому что боюсь валун интенсивной практики по некоторым причинам.

Я недавно увидел, что я, вероятно, не принимая Силла достаточно серьезно, и это, вероятно, вызывает у меня отсутствие концентрации на каком-то уровне. Также я обдумываю мои усилия и что это может быть, что я принимаю как само собой разумеющееся. Может, что-то здесь поможет вашей ситуации. Удачи :)

+30
Robin Nation 3 авг. 2016 г., 16:59:49

Показать вопросы с тегом